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Die Wintersonnenwende ist der kürzeste Tag und somit die längste Nacht des Jahres. Auf der Nordhalbkugel findet sie je nach Jahr zwischen dem 20. und 23. Dezember statt. Kulturen auf der ganzen Welt haben schon immer Feste abgehalten, um die Wintersonnenwende zu feiern. Feuer und Licht sind traditionelle Symbole für Feste am dunkelsten Tag des Jahres.
 

Die Wintersonnenwende markiert den Beginn des astronomischen Winters. Nach der Wintersonnenwende werden die Tage wieder länger und die Nächte kürzer. Möglicherweise haben Menschen die Wintersonnenwende bereits in der Jungsteinzeit gefeiert, um 10.200 v. Chr. Neolithische Denkmäler wie Newgrange in Irland und Maes Howe in Schottland sind auf den Sonnenaufgang zur Wintersonnenwende ausgerichtet. Einige Archäologen nehmen an, dass diese grabähnlichen Strukturen einem religiösen Zweck dienten, bei dem Menschen Rituale abhielten, um die Sonne am kürzesten Tag des Jahres einzufangen. Stonehenge, das auf den Sonnenuntergang zur Wintersonnenwende ausgerichtet ist, war möglicherweise auch ein Ort solcher Dezemberrituale.

 

Sonnwendfeiern in der Antike

Römische Feiertage: Die alten Römer feierten zur Zeit der Wintersonnenwende mehrere Feste. Saturnalia, ein Feiertag zu Ehren von Saturn, dem Gott der Landwirtschaft, wurde in den Tagen vor der Wintersonnenwende eine Woche lang begangen.

Saturnalia war eine hedonistische Zeit, in der es reichlich zu essen und zu trinken gab und in der die römische Gesellschaftsordnung auf den Kopf gestellt wurde. Für eine Woche würden Sklaven Herren werden, Bauern befehligten die Stadt. Geschäfte und Schulen waren geschlossen, damit jeder mitmachen konnte.

Ebenfalls zur Zeit der Wintersonnenwende feierten die Römer Juvenalia, ein Fest zu Ehren der Kinder Roms.

Darüber hinaus feierten Angehörige der Oberschicht am 25. Dezember häufig den Geburtstag von Mithra. Mithra war ein alter persischer Lichtgott. Es wurde angenommen, dass Mithra, ein Säuglingsgott, aus einem Felsen geboren wurde. Für einige Römer war Mithras Geburtstag der heiligste Tag des Jahres. Im späteren Römischen Reich vermischte sich Mithra mit Sol Invictus, dem Gott der „unbesiegten Sonne“.

Einige Theoretiker glauben, dass die frühe römisch-katholische Kirche möglicherweise das gleiche Datum für Weihnachten gewählt hat, um heidnische Rituale zu ersetzen, obwohl viele christliche Gelehrte dies bestreiten.

 

Yule: Skandinavier feierten das Weihnachtsfest von der Wintersonnenwende bis Januar.

In Anerkennung der Rückkehr der Sonne brachten Väter und Söhne große Baumstämme nach Hause, die als Weihnachtsstämme bekannt wurden. Sie würden ein Ende dieser „Yule“ in Brand setzen. Die Leute schlemmten, bis der Baumstamm ausgebrannt war, was bis zu 12 Tage dauern konnte.

Die Nordländer glaubten, dass jeder Funke des Feuers ein neues Ferkel oder Kalb darstellte, das im kommenden Jahr geboren werden würde.

 

Inti Raymi: Das Inka-Reich huldigte dem Sonnengott Inti bei der Wintersonnenwende mit dem Namen Inti Raymi (Quechua für „Sonnenfest“). In Peru findet wie im Rest der südlichen Hemisphäre die Wintersonnenwende im Juni statt.

Die Inkas fasteten drei Tage vor der Sonnenwende. Vor Sonnenaufgang am Tag der Sonnenwende gingen sie zu einem Zeremonienplatz und warteten auf den Sonnenaufgang. Sie boten der aufgehenden Sonne goldene Tassen Chicha, einem heiligen Bier aus fermentiertem Mais, an. Während der Zeremonie wurden Tiere – einschließlich Lamas – geopfert. Die Inkas benutzten einen Spiegel, um die Sonnenstrahlen dazu zu benutzen, ein Feuer zu entzünden.

Nach der spanischen Eroberung des Inka-Reichs im 16. Jahrhundert verboten die Spanier den Inti Raymi-Feiertag. Es wurde im 20. Jahrhundert wiederbelebt und wird bis heute jährlich begangen.

 

Traditionen zur Wintersonnenwende

Luciafest: Dieses traditionelle Lichterfest in Skandinavien ehrt die heilige Lucia, eine der frühesten christlichen Märtyrerinnen. Es wurde in frühere nordische Sonnenwende-Traditionen aufgenommen, nachdem viele Menschen aus dem Norden Europas um 1000 n. Chr. zum Christentum konvertiert waren.

Am Tag von St. Lucia tragen Mädchen in Skandinavien weiße Kleider mit roten Schärpen und Kränzen aus Kerzen auf dem Kopf, als Hommage an die Kerzen, die Lucia auf dem Kopf trug, um ihren Weg zu beleuchten, als sie inhaftierte Christen besuchte und für diese Essen in den Ärmeln versteckte.

 

Dong Zhi: Die chinesische Feier der Wintersonnenwende, Dong Zhi (was „Winter kommt“ bedeutet), begrüßt die Rückkehr längerer Tage und die entsprechende Zunahme der positiven Energie im kommenden Jahr.

Die Feier hat möglicherweise als Erntefest begonnen, als sich Landwirte und Fischer eine Auszeit nahmen, um mit ihren Familien zu feiern. Heute bleibt es eine Feier für Familien, sich zusammenzuschließen, um das vergangene Jahr zu rekapitulieren und gute Wünsche für das kommende auszusprechen.

Das traditionellste Essen für diese Feier sind in Südchina die Klebreisbällchen, die als Tangyuan bekannt sind, oft bunt und in süßer oder herzhafter Brühe gekocht. Nordchinesen genießen einfache oder mit Fleisch gefüllte Knödel, ein besonders wärmendes und nahrhaftes Essen für eine Feier im Winter.

 

Toji: In Japan ist die Wintersonnenwende weniger ein Fest, als vielmehr eine traditionelle Praxis, bei der es darum geht, das neue Jahr mit Gesundheit und viel Glück zu beginnen. Es ist eine besonders heilige Zeit des Jahres für Landwirte, die die Rückkehr der Sonne begrüßen, die ihre Ernte nach dem langen, kalten Winter nährt.

Die Menschen machen Lagerfeuer, um die Rückkehr der Sonne zu fördern und zu feiern. Jedes Jahr am 22. Dezember brennen auf dem Fuji riesige Lagerfeuer.

Eine weit verbreitete Praxis während der Wintersonnenwende ist es, warme Bäder zu nehmen, die nach Yuzu, einer Zitrusfrucht, duften, die Erkältungen abwehren und die Gesundheit fördern sollen. Viele öffentliche Bäder und heiße Quellen werfen Yuzu während der Wintersonnenwende ins Wasser.

Viele Japaner essen zur Sonnenwende auch Kabocha, auch Winterkürbis genannt, da dies auch Glück bringen soll.

 

Yalda-Nacht: Die Yalda-Nacht ist ein iranisches Fest, das die längste und dunkelste Nacht des Jahres feiert. Die Feier entspringt alten zoroastrischen Traditionen und Bräuchen, die die Menschen während der langen Nacht vor bösen Geistern schützen sollen.

Das Fest erinnert an den Triumph des Sonnengottes Mithra über die Dunkelheit. Der Tradition nach versammeln sich Menschen, um sich gegenseitig vor dem Bösen zu schützen, Feuer zu entfachen, um ihren Weg durch die Dunkelheit zu erhellen, und wohltätigen Handlungen nachzugehen.

Freunde und Familie essen gemeinsam Nüsse, Granatäpfel und andere festliche Speisen und lesen Gedichte, insbesondere das Werk des persischen Dichters Hafiz aus dem 14. Jahrhundert. Einige bleiben die ganze Nacht wach, um sich über den Moment zu freuen, in dem die Sonne aufgeht und so das Böse verbannt wird.

 

Traditionen der amerikanischen Ureinwohner: Für die Zuni, eines der nordamerikanischen Pueblo-Völker im Westen von New Mexico, bedeutet die Wintersonnenwende den Beginn des Jahres. Es geht einher mit einem zeremoniellen Tanz namens Shalako.

Nach dem Fasten, Beten und Beobachten des Auf- und Untergangs der Sonne für einige Tage vor der Sonnenwende, kündigt der Pekwin oder „Sonnenpriester“ traditionell den genauen Moment von Itiwanna, der Wiedergeburt der Sonne, mit einem langen, traurigen Ruf an.

Mit diesem Signal beginnen Freude und Tanz, während zwölf Kachina in aufwändigen Masken feiern – mit fast vier Meter hohen Bildnissen von Vogelköpfen, die als Boten der Götter angesehen werden. Nach vier Tagen des Tanzes werden neue Tänzer für das folgende Jahr ausgewählt und der Jahreszyklus beginnt erneut.

Wie die Zuni feiern die Hopi im Norden Arizonas die Wintersonnenwende mit einem ähnlichen Ritual. Bei der Hopi-Sonnenwende von Soyal übernimmt der Sonnenhäuptling die Aufgaben des Zuni Pekwin und kündigt den Sonnenuntergang an. Dann beginnt eine nächtliche Zeremonie, bei der Feuer entfacht, getanzt und manchmal auch Geschenke gemacht werden.

Traditionell war der Hopi-Sonnenbeobachter nicht nur für die Tradition der Wintersonnenwende wichtig. Er zeigte auch an, wann Pflanzen eingesetzt werden sollten und wann Zeremonien und Rituale begangen werden.